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五、恩典的降臨和撤回
「關於這一點，我覺得有責任給你稍作解答。苦修士對魔鬼的狡猾知之甚詳，但他們也知道牠的弱點和失策。他們憑經驗和知道撒但的恨，也明白基督對人類的甜蜜的愛。在這場戰爭中，上帝對人的愛更為強烈。主按照祂接近的步驟緩慢進入靈魂，散布恩典與喜樂。在每一場戰爭後，無法理解不可言宣的恩典、喜樂、和寧靜接踵而臨。西乃的聖貴格利說：『祈禱真正開始是內心的一陣溫暖，將情慾驅除，為靈魂帶來喜樂。』我們對這件事有強烈的感受，因為我們所經驗的情況是前所未知的。我們內心的一切都成為寧靜平安！『主耶穌基督可憐我罷』的祈禱文，成為三一頌：『哦，上帝啊，願榮耀歸於你』。因此，我們主要必須停止於耶穌一詞，因為耶穌臨在了。耶穌的記憶以內心為中心，如今不必費力，只需許多熱情就可以得到。每逢朗誦耶穌的聖名時，心裏頓時甜蜜！我們不惜任何代價，也不願錯過極渴盼的如此屬天時刻。我那永難遺忘的導師唸耶穌祈禱文達六小時，卻感到似乎只有十五分鐘…喜樂像波浪一般湧來。然後心砰然起來。許多教父談論過這種心的跳躍。」
「導師，我記得聖尼歌德慕以相同的方式解釋『我靈以上帝我的救主為樂』（路一47）這聖母的祈禱。」
那時候，我確實記得聖尼歌德慕的教導：「他的心悸動、跳躍、和摶動，因為這永遠的喜樂；他充滿熱誠，奧秘派教父稱如此此的喜樂為由天的恩典感召而造成的心的『摶動』和『跳躍』。」他繼續說：「每逄聖靈藉著你用心念聖祈禱文而在你的靈魂裏作奧秘之工時，恩典臨到你，的心就會摶動。」我們教會有許多教父誤論這心的跳躍。例如，聖貴格利，巴拉馬說：「心由於愛慕良善的熱誠而摶動」，聖巴塞和聖大亞他那修將之看作恩典的徵兆。
「是的」聖潔且經驗豐富的苦修士說。「是這檥的。經過英勇和痛苦的戰鬥後，基督的恩典進入成們的心，哖它平靜下來。不過，這情形並非每個人都一樣。它要根據人的靈性進程和『隨自己的意思行，哖我們得益處』的聖靈的能量如何作用而定。開始時，恩典在祈禱期間以不同的方式出現，人也以許多不同的方式有分於靈。恩典是隨它自己的意思叫人知道和經驗的…，.我們有先知以利亞的檔樣。他感覺到『烈風大作，崩山碎石』。然後，他感到有地震、有火、火後有微小的聲音，『耶和華在那裏』。西乃的聖貴格利解釋說，聖靈臨到某些人，特別是初學者，就像懼怕的靈一般毀情慾之山，壓碎鐵石心腸，賜給他們悔改，叫他們為以前的罪惡人生流下眼淚。對於在祈禱中進步的人，它猶如地震一般突如其來，也就是心裏感到喜樂（如我們前面所說的發生心的跳躍）與火熱。對於更上層樓者，它的降臨猶如溫和的微風，猶如平安之光。初學者領受到「部分」的恩典能量，但更有進步者則領受到全部恩典。所以，正如你將會明白，每逢恩典臨到我們，都呈現更完美的程度，當然，這要按照我們個人的奮鬥和謙卑而定。」
那麼，恩典會來而又去嗎？」
「會的，」聖隱士回答說。「它來而又去，再次消失。上帝差來祂的恩典，又撤回。在這場精神競賽開始之時，它的撤回和再來之間的間隔會長一些。但在實行苦修後就會縮短。祈禱文運動員熟悉這些降臨情形，以及恩典的隱藏所在。」
「但是，這件事為什麼會發生呢？恩典的降臨和消失的目的何在？」
「它降臨是為了安慰緩和心，其去則是容許有融和、尋覓、與謙卑的可能。它撤走，好叫運動員明白它是來自上帝的恩賜，而自己則完全不配領受。許多修士從他們的經驗中知道，這種「恩典競賽」可以持續許多年。來與去！在第一種情況中，恩典以其降臨支持修士，用屬天的安慰充滿他。它彷彿在告訴他：『我在這裏。』以第二種情況言，它離開是為了將賜下的恩典吸收下來，這工作最困難。人為了將所領受的恩典吸收，需要極度的努力和迫切的禱告。曾有修士領受到恩典，以後又棄絕的情形發生。使從彼得不就發生過這樣的事嗎？他在他泊山領受到許多恩典，卻由於吸收不了，終於發生不認基督的事。恩典的吸收階段，和痛苦的尋找它連結一起。運動員（在它降臨後）如今知道它存在著，於是流淚尋找。他就像一個痛哭流涕的孩子尋找躲起來的母親一般：『我的光呀，你在那裏？我的喜樂呀，你在那裏？你為什麼離棄我，叫我心受苦？你為什麼隱藏你的面，叫我靈魂憂傷？你進入我靈魂的時候，焚燒我的罪惡。請現在再來，好將如同烏雲蔽日叫你躲避我的罪再次焚燒。藉著你的降臨鼓舞我的心。哦，主啊，你為何延遲？你可以看見我靈痛苦，在眼淚中尋求你。你究竟隱藏在那裏？你無所不在，我的靈魂為何看不見你，卻要在痛苦中尋找你？當你是個孩童時，至聖的童貞女和約瑟也同樣尋找過你。她找不到所愛的兒子的時候，你可能想像她是如何悲傷？』（阿陀斯的聖西羅瓦）。
薩諾夫的撒拉弗失去上帝的恩典，是因為他對他的兄弟感到憤怒。他悲慘到極點。但只有到這時候，他才了解被逐出樂園，喪失與上帝的交通以後的亞當的苦難。因此，聖撒拉弗在一塊岩壁待了一千日夜尋求屬天的恩典，直到獲得為止。」
「因此，」導師繼續說。「恩典撤走，好叫心渴求上帝，格外愛祂。它如今具有了甜美恩典的經驗，以及由於恩典不在而產生的罪的苦辛及空虛；然後它努力尋求，而不致喪失信心或陷於絕望。我必須再說，在許多恩典發展出靈能，並且將它引入身外境界以後，恩典隨即極迅速地放棄它（尤其當靈能仍然處於純理工作的起始之時），以致『它不會死』，就好像一個小孩子吃得太多會嘔吐一般。新神學家聖西面說：
『於是，正如光和微輝
籠罩意念，突然將它引入身外境界之時，
卻又迅速將它放棄，以致它並不會死，
看見的人既不能了解，
也無法回憶其美，因為它走得如此快，
以致他，作為一名孩童，吃不下完美者的食物，
以免脹破，受傷，或嘔吐。
從此以後，它引導我們，加強我們，教導我們，
在我們需要之時，它來了，又去了。
此事和完美者一起發生，
但在我們遭遇困難完全耗竭時，它又來拯救。
它從遠處興起，叫我感到它在我心內。』
「恩典的降臨和撤回也有另外一個拯救特性。它來臨片刻，將人的情慾潔淨後即離去。它再來又將另外一種情慾潔淨等等，直到人藉著屬天的生命賜與恩典的協助之下，能夠將靈魂的負面部分淨化為止。經過許多努力和許多犧牲，恩典多少在內心穩定下來，然後，不可破的平安佔了占風！恆久的安靜！始終持久的甜美！靈魂成為他泊山！天堂降臨地上！上帝的國在心裏！聖三一和我們同在了！人按照上帝的形像和樣式而造！
我自思上帝的愛何等偉大！我近來讀到一些東西，完全與導師所說相合：『你如果未曾經過魔鬼的活動、陷阱、和攻擊的試驗，不會明白也不欣賞聖靈賜給你的恩惠。你如果不認識殺人的邪靈，就得不到賜與生命的聖靈的知識。你不會真正認識生命賜與者基督。』基督的愛何等偉大！祂知道如何利用魔鬼的詭計行善事，如何從苦中取甜，如何將魔鬼的恨改變為對祂自己的愛。於是我們明白，無論魔鬼作什麼，到頭來只有自殺一途。牠毀掉自己。當然，牠對人作戰，由於牠也是個個體，具有創造主所尊重的自由，上帝容許牠為所欲為，但也出於憐憫和愛而限制牠的破壞工作。我曾聽見一位苦修士說，上帝用祂的愛將微不足道的驕傲改變成謙卑，好吸引祂的恩典。也就是說，基督徒一旦感到驕傲就跌倒。跌倒後，他悔改，領受屬天的恩典，就變得更謙卑。他如此一點一點地將那撒但似的不純潔的驕傲之罪洗淨。所以，我們可以理直氣壯地一再重申，是魔鬼毀了自己，牠被擊敗了！」
導師站起來說：
「是晚禱的時候了。我們用祈禱來敬拜。請進室內唸耶穌祈禱文，直到我叫你出來繼續談話。我們決不可忘記『甜美的』耶鮢祈禱文！」
我走進他所指示的庵室。他極重視我，他停下來很好，我可以休息一會。庵室極小，和聖山上的所有庵室完全一樣。裏面有一張小而硬的床，是由兩條木腿支撐起來的幾塊厚木板，板子上有條毯子，沒有任何東西叫你想起世上的舒適。一張小桌子上放著一盞被油煙燻污的舊油燈，一張凳子供長時間的晚禱用。墻上有基督聖像，再過去一點是上帝之母像，阿陀斯修士特別敬愛她，因為她是視察員，保護者，和阿陀斯山的聖母。在庵室裏，尤其在墻角有些不可少的補充物，是幾張蜘蛛網。在這裏誰能找到時間作勤快的清理吧！我走進去才匆匆一瞥，就重重仆倒地上。我雙掌重疊放在地上，頭部緊貼手掌，開始唸耶鮢祈禱文，有時微聲低語，有時大聲疾呼。我不斷復誦重讀，有時是「主」，有時是「基督」，有時則是「可憐我罷」一語，好像祈禱文牢牢銘刻腦海。我不知自己在庵室地上俯伏多久。因為此時此刻，時間彷彿已經停止。我想起自己的罪，以及身處有上帝在的聖父之中，不禁哭泣。我從內心深處讀出聖屈梭多模的名句，有些人曾經誤以為他不希望修士生活於修道院。『在世上發光的人有福了。』他們有福，是因為『他們的斗室免於任何噪音，他們的靈魂免於一切情慾和弊病，他們的光溫柔，比那最薄的空氣更純淨。他們的工作是亞當在起初，在墮落以前，當他穿上榮裳與上帝坦然對話，居住於充滿祝福之地時的工作』。」
一會兒後，我聽見門徒有聲音傳來，叫我知道導師在等待我繼續討論。我懷著明顯的喜樂表示，以及由於祈禱被打斷所表示的悲傷走向隱士。
他問我：「你怎麼找到這間歇的？」
「我說不清，我無法回應，」我說。（有誰知道，或許當我在庵裏的時候，他一直為我禱告，因此我才會感到扎心）。
一會兒後，我說了。
「我感到平安在我的靈魂裏逐漸升起。為罪憂傷，又為我的耶穌之愛感到喜樂。是的，祂愛我之深超出我的想像。我相信你一定有這樣的感受。或許由於基督的恩典臨到，在攷攷不倦地複誦耶穌祈禱文後，流注我的生命所產生的結果罷。」
「這是正確的。惟一的事是，耶穌祈禱文的果子多此眾多，人無法盡數。耶穌祈禱文猶如一棵甜果纍纍的樹，一果勝於另一果。」
「請將『沙漠裏最蒙福』之果賜給我一些，因為我毫無屬天的恩典可言。也請為我安排屬靈的收獲，叫我至少能夠加以學習。」
六、耶穌祈禱文的果子
「你既然極渴望學習，我就向你提示一些耶穌祈禱文的困子。開始時，耶穌祈禱文是維持運動員體大的食物；然後成為叫心變甜的油；到最後，它成為叫人醉的酒，促成身外境界和與上帝聯合。說得更明確些。基督賜給祈禱者的第一個果子是知道自己的罪，他不再自視為『良善』，而認為自己正是『行毀壞可憎的站在聖地』（太二十四15）的人。聖靈的銳利話語如同外科醫生的刀鋸切過骨頭一般，貫穿靈魂深處。我們裏面的不潔太多了！我們的靈魂發出惡臭。有些人進入我的庵室帶來異味，是從他們裏面的齷齪發出的。於是，運動員以前所不知的，如今藉著耶穌祈禱文向他揭示了。其結果是他認為自己比所有的人更卑劣，地獄是他惟一的永遠居處，於是他哭了。他為已死的自己哭泣。一個人可以為已死的鄰舍哭泣，而不會為他死去的家人哭泣嗎？如此，耶穌祈禱文的運動員同樣不見別人的罪，而只見自己的死。他的眼睛成為淚泉，為他心的痛苦而傾流。他器得像個被定罪的人，同時，他哭喊『可憐我罷』！『可憐我罷』！『可憐我罷』！如我們前面所說，藉著這些眼淚，靈魂和靈能的潔淨開始了。恰如水洗淨穢物，正如降雨清除天空之雲和地上的污穢一般，眼淚也將靈魂洗得潔白。眼淚是第二次浸禮之水。於是，耶穌祈禱文帶來最甜蜜的潔淨果實。
「當屬天的恩典降臨時，人能夠得到完全的潔淨嗎？」
「他沒有得到完全的潔淨，卻將尋求心的潔淨視為永不停止的努力。聖約翰•克田馬柯聽見一位修士告訴他如何得到冷靜，而報導說：『是完美，卻依舊是完美者的未完成完美。』人越哭，越得到潔淨；人越看見深層的罪，就越發感到需要哀哭。新神學家聖西面清楚說明此觀點：
『這些藉著常禱告，藉著非言語可以盡述的言語，藉著流淚潔淨他們的靈魂。你看見也們的靈魂潔淨了，就燃起愛之火，願望之火。
看見完全的純潔。
但是怹們無力尋找光的完美，過程並未完成。
我越得到潔淨，我這罪大越發得到啟迪，
祂出現的次數越多，靈就賜予更多的純潔。
每過一天，我彷彿又開始變得純潔可見。
誰能從不可測的深淵，無限的天堂，
尋找一個中點或一個盡頭呢？』
我的神父，如你所了解的，人是在繼續不斷地趨向完美和潔淨。靈魂的負面現象首先潔淨，然後是靈魂的智力。信徒最初從肉體的情慾得到拯救，然後，藉著迫切的禱告和更激烈的爭戰，從仇恨、憤怒和積怨的激情中掙脫。當人努力從怒和怨中釋放出來的時候，他靈魂的負面現象幾乎已經明顯得到潔淨。然後，整個戰爭轉向智力方面，運動員進行對抗驕傲、虛榮、以及一切虛空思想的戰爭。這場戰爭將隨著他進行至人生的盡頭。這整個潔淨進程，藉著恩典的協助和能量進行，於是信徒成為領受豐富的屬天恩典的器皿。聖西面又寫道：
因為人克服不了他的情慾
除非光來協助。
但縱然如此，卻不會立即發生。
人以其本性無法立即領受
上帝的靈。
但凡為力所能及的，大多
必須達成。
靈魂的分離，良善的掠奪，
和他自己分隔，
捨棄他的意念，棄絕世界，
忍受試探、禱告、悲傷，
貧窮、謙卑、不動情。」
「人如何能知道他的靈魂開始得到潔淨呢？」
「這很容易，」睿智的隱士回答說。「它很快變得可以察覺。赫西糾長老使用一個可愛的形像說，有如有毒食物吃進肚子引起騷動和疼痛，等吃了藥後吐了出來，腸胃得列緩解一般，屬靈的生命也是如此。當人接受了邪惡的思想，隨即飽受辛酸和憂愁，卻藉著耶穌祈禱文『輕易嘔吐，將邪惡思想完全驅逐乾淨』，潔淨工作於是開始。另外，禱告的人知道潔淨開始，因為情慾引起的內傷停止流血了。從路加福音書，我們讀到一位患血漏症的婦人：『她來到耶穌背後，摸他的衣裳繸子，血漏立刻就止住了』（路八44）。人一接近耶穌基督，立刻得到醫治，『血漏就止住了』：情慾之血止流了。我希望說這形像和情況，表示毀謗我們的人如今閉口了。換句話說，當不同的人或事攪亂我們，我們明顯在魔鬼的攻擊下受傷。醜聞存在於我們心內。但藉著耶穌祈禱文的幫助，他將所有的人和事物都看作上帝的創造。他特別將人類視為滿有愛心的上帝的形像。因此，人只要穿上基督的恩典，都會將別人視為穿上如此的恩典，即使他們赤身露體也無礙。但他如果沒有得到屬天的恩典，對那些穿著整齊的人也會看成裸體！關於這一點，請再讀新神學家聖西面的教導。」
「他確實是位神學家。我讀過他的幾篇作品，深受感動！」
「我勸你讀他的全部作品，好品嘗奧秘神學，也好知道教父的苦修經驗。見過上帝的教父如此說：
『聖潔虔敬的斯都弟修士西面，
不會因為看見任何人的身體，
或看見赤裸的人而感到羞恥，
也不因為裸露被人看見而感到羞恥，
因為基督完全在他裏面；他整個的人，
他的全部肢體和別人的肢體全屬基督；
無論見其局部，見其全部，所見皆基督；
他保持堅定、無損、無慾，
他全屬基督，也視所有
受浸的人為穿上基督。
如果你裸體又肉慾，你觸撫肉體，
你像驢馬一般興奮，
你又如何敢中傷聖人，
又如何敢對和我們聯合一起
將無慾賜與衪的聖潔僕人的基督褻瀆呢？』
「你瞧，」他繼續說，「無慾的人，藉著耶穌祈禱文得到潔淨的人，無論看見什麼都不會墮入試探。魔鬼同時被擊敗；這是耶穌祈禱文的果子。耶穌祈禱文運動員認出仇敵及其陷阱，輕易就將牠逐出靈魂。他也知道魔鬼在備戰，就及時採取行動。他看見魔鬼以箭對準他的靈魂，在沒有射出以前就將它們摧毀。聖狄多喬說，當箭達到心的表面部分時，就將它們摧毀在那裏，因為裏面有基督的恩典存在。尤有進者，如我們前面所說，完整的人得到統合。意念、渴望，和意志合在一起在上帝裏面合一。
「潔淨和無慾是偉大的恩賜呀!!!」我不由歡呼。
「是的，確實如此，無慾是恩典的恩賜。不動情以潔淨和愛為前提，甚至涵蓋著愛。聖西面甚至能夠在這要點上幫助我們。他使用一個有效的形像。在一個無雲之夜，我們看見天空的月亮充滿最純淨的光，許多時候還有光圈環繞。聖西面將這形像適用於純潔和無慾的人。聖徒的身體是天空。他們有上帝同在的心如同月亮。聖潔的愛是『無所不能無所不成的光』，按照它的純淨度每天充滿心；然後時候到了，心充滿亮光成為滿月。只是這光不會像月光一樣減少，因為它是由善工來保持的。『它藉著聖徒善工的熱情永遠保持明亮。』不同情如同一個圓，環繞著全亮的心，覆蓋它，保護它不致受到魔鬼猛烈攻擊所傷害。『它從四面八方掩護它，保衛它不受制於各種邪惡思想，確保它不受到所有仇敵的傷害，甚至叫仇敵近不了身。』
雖然無慾絕對必需，卻不是耶穌祈禱文的最後恩賜及獲得一切。從這時開始，上帝開始上升行動。聖教父用潔淨、啟迪、和完全三詞描述如此屬靈的成聖升高。為了更方便了解，我從聖經中引用兩個例子。如：摩西登西乃山獲得『律法』，以及以色列民向應許地前進。第一例由尼撒的聖貴格利描述，第二例則由聖馬克西母描述。」
「教父給我許多啟發。由於他們解釋正確，因此我喜歡聽他們的。」
「希伯來人遵從上帝的誡命，首先將他們的衣服和自己洗乾淨：『你往百姓那裏去，叫他們今天明天自潔，又叫他們洗衣服，到第三天要預備好了。』到第三天，百姓聽見『山上有雷轟、閃電、和密雲，並且角聲甚大。』『西乃全山冒煙。』百姓躲至山腳，只有摩西進入發光的雲，攀登山頂，在那裏領受律法之版（出十九10｜18）。尼撒的貴格利所了解的獲得屬天知識之道，是身體和靈魂的純潔。凡是想升高的人，必須盡可能在身體和靈魂上保持純潔無瑕。他也必須遵照天命洗衣服，但不是指會變成想成聖者的障礙的物質衣服，而是指像衣服一般包裹我們的今生功績。他也必須遠離『無理性的獸類』，例如，他必須克服由感官獲得的各種知識。他必須清除各種美學和無理性的行動，潔淨自己的思想，甚至連作為最熟悉的伴侶的感覺也要隔離，作為登山進入密雲的預備。只是由於百姓無法接近山，只有蒙上帝呼召的摩西才能。神父啊，於此可見，只有先進行潔淨，才有登山見異象相隨。只有完成作為先決條件的潔淨，才能得到大恩賜。」
見過上帝的苦修士繼續說：「我再源第二件範例告訴你。告解者聖馬克西母寫道，奧秘升向上帝有三個階段：具有消極（清除情慾）和積極（獲得德操）兩方面的實用哲學；自然異象－當潔淨的靈能默想一切創造（即被造物的內在本質），明白聖經的屬靈意義之時，看見在自然中的上帝，於是向祂禱告。然後，第三和最後的階段接踵而至；奧神神學，將善戰的信徒與上帝聯合一起。這三階段在以色列百姓的道路上可以清楚看見。他們首先脫離埃及的奴役，渡紅海而擊敗埃及大軍。然後他們進入曠野，領受以各種方式賜與的愛的恩賜（嗎哪，水，光雲，律法，和戰勝敵人），經過多年的奮鬥進入應許地。『耶穌祈禱文』運動員同樣首先脫離情慾的奴役而得解救（實用神學），進入不動情的沙漠（自然異象），領受上帝的愛的恩賜。最後，他經過英勇的奮鬥，配得應許地（奧秘神學）；於是他經驗到自存光的異象，配得與上帝作完美的聯合，享有水恆。但按照有上帝同在的教父所說，這三階段並非清楚分明。我們達到自然異象和奧秘神學階段的時候，並不表示我們要放棄人的努力和良心的悔悟，就是實用神學。而是一個人在屬靈方面越進步，他就越努力，才不致喪失已經領受到的恩典。教父建議我們，當我們達到配得屬天的崇高異象的時候，我們應該更勤奮表現愛和堅持．『如此使靈魂的消極方面不致受到干擾，才可以經驗到靈魂的永不消滅之光』。人在屬靈進程上保持戒慎戒懼之心是必需的。起初他應該怕地獄，怕受懲罰（初步的懼怕），然後是怕喪失恩典以致跌倒（完全的懼怕）。使徒保羅說：『當恐懼戰競作成你們得救的工夫』（腓二12）。」
「導師，請告訴我，『耶穌祈禱文』運動員在洗罪以後，享有與上帝的完全聯合以前，會領受到什麼恩賜？還請描述耶穌祈禱文的其他果子。」
「一個對自己苛刻的修士可以感到屬天的安慰。他感覺到基督的臨在散布『甜美的安寧』，不受擾亂的平安，深深的謙卑，以及無限的博愛。屬天臨在的安慰不是任何出於人為的可以比擬。我遇見一位苦修士病情嚴重而入院治療。有最好的醫師在他身邊，尊敬他安慰他。他康服了，當然要謝他的醫師，然後回到他的小庵室。但是，經過一段短時期，他老毛病復發，他的弟兄竟沒察覺，他感到孤立無援。他受了許多苦，但是他從上帝所得到的安慰，不是醫師的真誠和愛心的照料，以及有效的醫療行動所能比擬。他感到的安息是前所未有的。這正是為什麼有些隱士（世上的人無法了解）為了感受屬天的安慰所帶來的令人陶醉的甜美和無限的喜樂，而避免人們的殷勤安慰的原因…」
「這是靈能禱告的果子呀，」我說。「教父，請繼續說。」
「人從同類的人引起的痛苦中得到恩典。他飛向蔚藍光輝的靈命天空，人的箭矢射不到他。他不但不再痛苦，甚至根本不予注意。就好像用石頭打不到飛機一般，人也是如此。那裏再沒有因毀謗、逼迫、侮辱、和控訴等引起的憂傷，所有的只是為弟兄的墮落而感到的憂傷。不過，即使他為某些事憂傷，仍然知道如何將之逐出。『沙教父語錄』說到這樣一個例子：『一位老人來訪阿爸•亞理溪，發現他在吐血。就問他：教父，你怎麼啦？老人答道：一位弟兄的話叫我憂傷，我努不告訴他，因此我求上帝將這句話拿掉。所以它變成我口中的血，我必須將它吐出來。現在我平安了，已經忘去這件事。』」
「這意思果真是對弟兄赦免一切的完美的愛。他甚至無意再去回憶。我們已經達致完美了！」
「的確如此。這是藉著耶穌祈禱文得到的。這是全人類皆合一的經驗的結果。是耶穌祈禱文的奇妙的果子。不僅人本身得到融合，也感受到人類的聯合。」
「你可知道，神父，」隱士繼續說。「在亞當墮落以後，合一的人類天性已經分裂了。亞當被造以後，上帝用他的肋骨造夏娃。夏娃被造叫亞當得到喜樂，他覺得她如同他自己一般（取自他的身體），所以他說：『這是我骨中的骨，肉中的肉…』（創二23）。但墮落以後，上帝再問他，亞當卻說：『你所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了』（創三12）。墮落前，夏娃是他骨中的『骨』，墮落後，她變成上帝賜給他的『女人』。在犯罪以後，人性的分裂在此明顯可見，以後從亞當的子孫，整個以色列史和整個人類史都可看見。這是自然的事。因為人疏遠了上帝，也疏遠他自己，並且與其他的人分開來。這就構成了完全的疏離和奴役。人性的重圓『在基督裏』達成。祂『伸出祂的手掌，將以前分開的聯合起來』，在我們和祂聯合以後，祂將能力賜給我們每個人，經驗人性的合一。
苦修士藉著耶穌祈禱文，為耶穌基督獲得大愛，就藉著如此的愛與祂聯合。因此，他自然會愛上帝所愛，盼祂所盼。上帝『願意萬人得救，明白真道』（提前二4）。這是祈禱文運動員的願望。他為存在於世上的邪惡而震動，深深為他的弟兄的喪失和無知感到憂傷。由於罪一直具有與教會有關和宇宙性的重要性，影響著全世界，禱告的人自然會體驗人類一切悲劇，為之深受其苦。他生活於主在客西馬尼的痛苦裏。因此他抵達某一程度的時候會停止為自己禱告，而不斷地為別人禱告，獲得屬天的真道。他潔除情慾，獲得賜與生命的屬天恩典，然後以為別人禱告（是在耶穌基督裏經驗人類合一的結果）作為最大的使命。因此教父將宣教運動看作：努力為人類求取復興以及天性的重圓。每一個得到潔淨的人成為社會有價值的部分，因為我們都是基督有福身體的肢體。我們在上帝至聖母親的身上可以鮮活自己此點。她『滿有恩典』，然後分授恩典，增加人性的一切榮美。純潔和『滿有恩典』的她為全世界祈禱。因此，我們可以上帝的至聖母親執行著最大的使命，叫所有的人類蒙受恩澤。」
他沉默片刻，又繼續說。
「苦修士仍然感受著整個大自然的聯合。」
「你這話是什麼意思？」
「他得到整個大自然的承認。在墮落前，亞當是一切被造物的主，所有的動物也承認他是王。不過，在墮落以後，這件連繫切斷，認知也廢棄。尼古拉•卡瓦西拉將這情況分析得很生動。他說，人是按照上帝的形像造的。上帝的形像在亞當身上如同一面明鏡，上帝的光透過它反射在自然上。鏡子只要不破，所有的自然都照亮。然而一旦破碎，所有的被造物全籠罩在黑暗中。於是，所有的自然都背叛人，如今不再承認他，也不願意將果實給他。人因此要靠苦力維持生存。動物怕他，變得具攻擊性。不過，人一接受基督的恩典，靈魂的所有能力都融合一起。他是上帝的形像和樣式。他變成一面鏡子，將屬天的恩典之光甚至照向無理性的自然。如今動物承認他，服從他，並且尊敬他。有記錄的許多個案顯示，苦修的隱士與熊和野獸結伴生活一起。他飼養牠們，牠們也給予回報，於是藉著耶穌祈禱文獲得屬天的恩典。他再度成為自然之王，甚至上升至比亞當更高的狀態。根據教父所說，亞當作為上帝的形像，仍必須藉著順服達到上帝的樣式。他處於靈能的啟迪階段，必須達到聖他。苦修士盡可能藉著屬天的思典達致『上帝的樣式』（聖化），卻不進入屬天的本質。他在上帝的自存能裏有分。我就最近的會晤，向你提供一個大自然承認的例子。當我永遠懷念的導師唸耶穌祈禱文的時候，野鳥會飛到他的庵室的窗戶上啄窗玻璃。有人會以為這是魔鬼在阻擾他禱告。但事實是野鳥受到導師祈禱的吸引!!!」
「導師，你已經引導我藉著達成完美的各階段，抵達屬靈生命的盡頭。人可以作王…」
他微微一笑。
「還有七個更高的階段呢。經過我前面所說的大爭戰以後，運動員有可能屈從於身外境界，就是屬天的被提而進入新耶路撒冷這新的應許地。靈能在被提時被抓住，而沉思自存光。在屬天變像日的晚課中，我們唱道：『當蒙揀選的使徒在山上看見有如潮水澎湃般的你的光，無始的基督，以及無人能接近的你的神威的時候，他們陷入忘我之境。』身外境界和上帝的異象連在一起。我們說身外境界，不是指某些靜態事物，而是指屬天的臨在和屬靈的運動。它不是不活動和死亡，而是上帝裏的生命。教父說，當人唸耶穌祈禱文期間在身外進入天光之時，他停止用嘴唇祈禱。嘴和舌保持靜默，心也如此。於是，運動員在他泊之光的異象中喜不自勝。他領受了上帝的自存能。門徒所看見的是同樣的他泊山之光；是上帝永遠的國度。按照聖貴格利•巴拉馬說，此光是『未來世代的榮美』，『未來至善的實質』，『上帝的最完美異象』，以及『天糧』。那些配看自存光的人是新約的先知。因為，正如舊約先知可以跨越時間看見基督道成肉身的第一次降臨一般，那些洎思光的人同樣跨越時間看見基督在天國的榮華。」
他沉默了一會，深深吸了一口氣，繼續說。
「天光具有他的一切實存。甚至他的小屋也閃耀著基督的臨在，享受著『清醒的酒醉』。他看見了不可見的上帝。新神學家聖西面說：『上帝是光，祂的異象也是光。』按照神學家的保護者聖貴格利•巴拉馬所說，修士在那時刻看見的天光是『令人喜悅的神聖異象』。屈梭凱法洛的馬凱里也描述這異象說：『還有什麼比得上與基督有親密的交通更美好的呢？還有什麼比祂的屬天榮華更寶貴的呢？沒有任何東西比這光更甜蜜，透過它，每一個發光的天使序列和人都變得明亮了。沒有任何事比我們生活於斯、活動於斯、擁有我們的實存的今生更可愛。沒有任何東西比永遠的道成肉身之美更甘甜；沒有任何東西比永遠的喜樂更悅人；沒有任何東西比永恆的喜樂、尊貴、和無限的天福更珍貴。』換句話說，喜樂是無限量的。這是新神學家聖西面的描述。」
他拿起一本書讀起來。
「我坐在床上，脫身今世之外
在我的斗室之內，我看見
世界之外的祂出現在我面前，
我看見祂，和祂談話；我敢說我愛祂
祂愛我，
我吃，惟有這異象能餵養我；
我去天外與祂聯合，
我知道此事真實無疑；
因此我身在何處，我不知道。
我知道堅定不移的祂下降了，
我知道不可見的祂向我顯現了，
我知道和一切被造物分開的祂
在祂裏面接受我，將我藏入祂的懷中；
於是我脫身世外，
我原為世上微小凡軀，
卻看見世界的創造主在我裏面，
我知道不再死，固為我擁有永生，
因為生命的一切在我裏面湧出。」
導師以無比的嚮往讀這節。他的聲感人。他的眼睛發光。他的臉孔閃耀者無以言宣的喜樂。他顫抖的語聲，他的屬靈喜樂叫我熱淚盈眶。
他的面孔發光，由屬天的臨在繼續說。他如同摩西一般進入無知的屬靈黑暗，進入「燦爛的黑暗」，並且獲得「恆久的知道」和「難以言語形容的神學」。
他再次稍停片刻。我幾乎屏息忘形地等待著。
「甚至連身體也感受到光的甜美，而在此時刻經受到『改變』。」
「這是什麼意思？」
「恩典在靈能中發生作用，身體也參與其中，並且領悟到靈魂的無以言宣的奧秘」（聖貴格利•巴拉馬）。然後，身體『奇異地漂浮起來並且發熱』，就是它感受到光的異象所產生的不尋常的溫暖。好比蠟燭點燃時，其主體（蠟）立刻溫暖並且發光一般。」
「對不起，請容許我問一個問題。也許有些褻瀆，但我還是要問。身體這種『改變』，究竟是事實還是想像？是想像的溫暖嗎？」
「不，我的神父，不是的。這種『改變』是真的。身體在靈魂的一切狀態裏有分。當身體成為魔鬼的奴隸的時候，身體本身並不壞，壞的是肉體的意念。另外，肉眼藉著聖靈得到變更和加強，變得可以看見自存光，光的異象就是肉眼的異象。聖經裏有許多例子指出，上帝的恩典透過靈魂也滲進身體，感受到生命的行動－賜與屬天的恩典。
「你可否引用一些例證？」
「大衛的詩有許多作這樣的表示：『我的心腸，我的肉體向永生上帝歡呼』（詩八十四2）。『我心裏倚靠他就得幫助，所以我心中歡樂』（詩二十八7）。在詩一一九103也說：『你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！』我們還有摩西的故事。他拿著十誡從西乃山下來的時候臉面發光。『摩西手裏拿著兩塊法版下（西乃）山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。亞偏和以色列眾人看見摩西的面皮發光就怕挨近他』（出三十四27-30）。在大執事司提反身上也看見這現象：『在公令裏坐著的人都定睛看他，見他的面貌，好像天使的面貌』（徒六15）。聖貴格利•巴拉馬相信，我們的主耶穌基督在客西馬尼園祈禱時流汗，表示『祂向上帝迫切祈禱時身體感受的熱情』。」
「教父，對不起，我用不敬和世俗的問題叫你厭倦。我們這世上的人無法了解…請容許我再問一個問題。今天是否還有修士在禱告的時候，能夠看見自存光，並且經驗『改變』呢？」
他微笑道：
「如果聖靈停止在教會裏作工，那麼，『自存光的目擊者』也將不存在。聖山隱藏著許多珍寶，持異議的人是上帝的控訴者和仇敵。在聖大亞他那修時代，有些人對基督的神性展開辯論。到聖貴格利•巴拉馬時代，他們又爭論自存能的神性。我們則對目擊天光的聖人的存在提出爭議。今天，藉著恩典，有許多成聖的修士存在。世上生命的所以延續，有賴於這些成聖的苦修士。他們將被罪弄得黑暗的世界照亮了。」
「請容許問另外一個，或許輕率的問題。導師，你見過天光嗎？」
……
請本書讀者容許我不要描述那感人的景像，以及我們所談的話。我要在沉默的掩蓋下保衛它。希望讀者諸君諒解。
在沉默的包圍下停了一段長時間，我終於忍不住又一次干擾了苦修士的沉默。是的，我必須如此。時間有限，我必須多學習一些。難得訪問這位見過上帝的教父，我要盡可能多請益。
「教父啊，我再次道歉。你說即使是現在，阿陀斯山還是有修士見過自存光。我相信有修士可能見過許多次。但是這光一直是那樣亮嗎？」
「我們可以說有屬靈的光存在，並且有人在改變且得到加強後用肉眼見過它。屬靈的光是誡命，遵守的人就領受到。『你的話是我腳前的燈，是我路上的光。』基督的誡命是『永生的道』，不是道德家的外在教訓。我們努力遵守基督的誡命所懷想的德行是火炬。信心是光，也是盼望和愛。上帝是真光和『世界的光』（約八12）。上帝的聖名是愛。『上帝就是愛』（約壹四7）。因此，我們說愛是一切其他德行的最明亮的光。悔改也是光，照在人的靈魂裏，引導人進入第二次浸禮之池，使眼睛從屬靈的大瀑布裏洗淨。所有打過美好的仗的基督徒享有此光，尤其是那些脫離情慾追求潔淨的人會享有它，當然，這要按照他們努力的程度而定。神學家聖貴格利說『那裏有潔淨，那裏就有亮光；因為沒有其一，其二就無法調和』。正如我們解釋新神學家聖西面所說。人如果在今生見不到天光，來生也將見不到。」
「不過，」他繼續說。「有些人由於他們極純潔極努力，特別由於上帝的善意的特殊恩寵，就如他泊山上的三位門徒一般，得到屬天恩典的改變，配得以肉眼看見天光。甚至這裏還可以觀察出層次。他們第一次見到的時候，所見到的像『大光』，使他們從心裏歡喜。然而實際上，它只是一種朦朧的光。他們看見的所謂『大光』，是和他們常處成習的黑暗相比。他們現在經驗的一件事是前所未有的。但是，在光第二次出現的時候，光又強烈了許多，只是人已經適應了異象…不過，他越接近屬天的本質，他越明白不可能目擊屬天的本性，這是教父所稱的『燦爛的黑暗』。」
「其中有許多事我不明白。」
「正如尼撒的聖貴格利所示，我就見到上帝的摩西的情況作審視，好協助你了解。當上帝從燃燒的荊棘中呼叫摩西帶領百姓去應許地時，摩西第一次在何烈山上看見了天光。第二次是上帝呼召他進入屬天的黑暗和祂在那裏相遇之時。第一次是天光，第二次是屬天的黑暗。聖貴格利解釋說，人起初看見天光，是因為他習於生活在黑暗裏。不過，隨著時間的過去，他越接近屬天的本質，越能看見『不可見的』屬天的黑暗，『看見不可能看見的屬天的本質』。
我把整篇文章讀給你聽：『摩西進入黑暗然後看見上帝在裏面是什麼意思？現在所描述的似乎和第一次上帝的顯現相矛盾；因為那時候上帝是在光中見到，現在卻在黑暗中見到。就屬靈而言，我們不要以為這和我們所想的事情的次序不一致。聖經所教導的是，對於那些領受為光的，首先想到的是宗教知識。因此，那些察覺為與宗教相背的是黑暗，當人在光裏有了分就發生逃離黑暗。但當意念進步，憑藉越來越大越完美的堅忍，就在更接近審視時了解事實，將尚待審視的部分屬天性質看得更清楚。因而將所觀察的每件事物留下，不只是感官所了解的一部分，也有理智認為所見到的，它就繼續深入鑽研渴求了解，終於抵達不可見和不可理解的門徑而得見上帝。這是所尋求的真知識；這是包含不可見的見，因為所尋求的超越一切知識之上，如同一種黑暗一般，與不可理解作全面的分離。
正如聖貴格利所描述，通常的情形是，人從微（小）光的異象出發進入更明亮的（大）光的異象，直達『燦爛的黑暗』。按照正教途徑，為了瞭解前面所述，有關看見『燦爛的屬天黑暗』，我們需要知道教父的教導是什麼。按照教父所說，上帝永遠作為光來顯現而不藉以黑暗。但是當看見上帝的苦修士的靈能在『異象裏』要進入屬天的本質，並且與無法看穿的燦爛的屬天黑暗相遇。因此，屬天的黑暗不是上帝以黑暗來顯現，而是軟弱的人將上帝的本質看成『無法接近的光』。因此，屬天的黑暗是光，對人來說，是不可見的難以接近的光。上帝是光。祂說：『我是世界的光』（約八12），不是世界的黑暗。按照亞略巴古人聖狄尼修所說，『屬天的黑暗是難以接近的光，上帝住在裏面，它不可見是因為它極度的光輝，不易接近是因為超本質光的過度流出，每個在裏面的人自認配認識和看見上帝，其實並不認識也沒看見。』因此就這意義而言，屬天的黑暗超越在光之外。
不過，教父多次談到進入屬天的黑暗，看見燦爛的屬天黑暗，例如尼撒的聖貴格利就是如此。他談到他的弟兄聖大巴西流時說：『我們知道他多次進入有上帝同在的黑暗裏。』教父的意義不是指進入屬天的本質，而是指自存光優於『自然知識之光』；因為根據正教的教導，人在上帝的自存能裏有分，而非祂的本質。聖保羅寫道：『…獨有權能的萬王之王，萬主之主，就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裏，是人未曾看見，也是不能看見的』（提前六15-16）。我的神父，為求扼要，我對你說，燦爛的屬天黑暗是為人著想，按照眾教父所說，也就是難以接近的屬天本質之光。但即使在他們談論目擊燦爛的屬天黑暗的價值的時候，他們也不希望表示屬天的黑暗優於自存光的異象，他們要表示的，是與自然知識，就是知識分子的知識之光的價值相比擬時的價值。」
「導師，我想問另外一個問題。當人看見光的時候，他還要繼續禱告嗎？」
「不，他不會。我們可以稱它為在屬天異象裏的祈禱。他看見基督，在祂的臨在裏享有喜樂。然後進行無語祈禱。敘利亞的聖以撒說，如果祈禱文是種子，身外境界就是祈禱文的收穫。一顆小種子竟然產生大收獲，收獲者大感驚訝，看見上帝的苦修士目擊『耶穌祈禱文』的『收獲』同樣感到吃驚。身外境界是祈禱文的產物，在這期間，按照聖以撒的說法，『靈能不以平常的方式祈禱，而是藉著無法了解的事置身於身外境界；並且這是優於知識好無知』。這是『隱藏的奧秘的沉默』和『靈的無語』。教父稱這種狀態為『祈禱』，因為它是在禱告時賜給聖徒的最大恩賜，只是人們不知其真名而已。因為在那時候他停止了禱告。他提升到言語和概念以上。這正是教父稱這狀態為『屬天的安息日』或靈能的安息日的原因。正如希伯來人得賜誡命在安息日安息下來一般，屬靈的狀態同樣是靈魂的安息日，息下一切工作安靜下來。眾安息日的安息日表示聖化的靈魂的屬靈安靜，不再沉思被造物裏的一切屬天原則，藉著愛的身外境界，完全穿上上帝，並且藉著奧秘神學，完全在上帝裏安息下來。人在那時候所作的惟一的事是哭泣。他眼淚傾流，不因為他知罪，而由於上帝的自存能的異象。它們是喜悅、快樂、和歡喜的眼淚。它們是提神和滋潤內心的『無痛眼淚』和『感恩眼淚』。是的，這些盈眶的眼淚在臉上如何似渠。然後，他被提了。『或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道』（林後十二2）。靈魂體充滿無法以人言形容的喜樂。聖貴格利•巴拉馬引用亞略巴古的聖狄尼修的文章作說明：當喜愛與上帝交通的人擺脫一切依戀，將靈能與不停的祈禱聯合一起的時候，他奧祕地升上天，透過靜寂和沉默從上面審視一切被造物。『他將他的靈能和向上帝的不停祈禱聯合一起。藉此，他進入心移神馳境界，發現一條新的奧秘途徑升上諸天：就是人可以稱為的原始靜寂的不可測的黑暗。他懷著無法描述的喜樂停留於奧秘的身外境界；在靈裏，也在真實的安息和靜寂裏滿有甜蜜；他飛躍在一切被造物之上。』在這關頭，所有屬世的東西全變成靈埃。它們變成垃圾。他不但不再感受到情慾的騷擾，甚至連自己的生命都忘記，因為愛上帝比生命更甜美，上帝的知識比任何其他知識更甜美。『哦，令人喜不自勝的神聖異象呀。』『哦，屬天的永恆！』『哦，屬天的甜蜜平安！』『哦，屬天的愛！』」
「導師，能不能請你稍停片刻？我覺得好暈眩疲乏。我跟不上你的升高。我受不了…」
他走近，拉起我的手，親切地說：
「我明白。是你要我繼續說的。所以我說了！我知道你的苦惱。我們在天光的異象之後，也感到極端疲乏，實際上被壓碎了。當屬天的恩典來臨時，它彷彿握著一條鞭子，鞭打著我們的必死之軀。我承認，許多次在舉行聖禮後我感到精疲力竭，需要休息，只有這樣才能恢復我的人類體力。我們如果想完全看見屬天的恩典，我們只有死去。上帝的愛關懷萬事。」
我們的交談停頓。四周一片絕對靜寂。在這間歇，你可以聽見一個修士一邊在園裏除草，一邊朗誦耶穌祈禱文。我深深呼吸。我的心搏動，彷彿要爆裂…我全身一陣狂熱。我接近了奧秘神學的至聖所－我接近了「初學者不可碰觸的事 物」。在下面的海面上，日光的反射沉入水中，海的一部分成為金黃。盡目力所及，只見一群海豚（在阿陀斯山上常可看見的現象）在海中嬉戲。它們浮起，隨即俯衝入金色水中。我想修士們這些天堂的熱愛者正如海豚。他們沉浸於恩典的水裏，只浮起片刻叫我們知道他們活著，然後再次隱退入上帝的『異象』裏。聖西面居住在自存的他泊之光裏，上帝的「愛人」有福了：
「穿上光明衣裳的人有福了，
因為他們穿的是嫁裳。
他們的手腳不再被捆綁，
也將不致被擲入永光。
那些在心裏點燈，
保持不熄的人有福了，
因為當他們在喜樂中離開今生之時，
將與手執火的新郎相遇，
引領他們走進洞房。
那接近天光的人有福了，
他們進入裏面被它吸收，
雿入光明裏，罪不再掌握權勢，
他們將不再傾流哀痛的眼淚。
向上帝獻上祈禱的修士有福了。
他們看見祂，親近祂，
超乎時空地感受祂，
因為忙惟獨在上帝裏，
不必察知人在身內或身外，
他聽見難以形容的話語，不必言宣；
他目擊眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，
人心也未曾想到的。
看見世界之光在他裏面形成的人有福了，
因為他在他裏面孕育基督，
他將被視為其母，
因為這是在祂裏面沒有虛謊的基督說的。」
我身處如此燃燒之山之傍。我與一位已經在今生生活於天上實體的修士近在身側。大自然一片寧靜，寧靜也進入我的靈魂。上帝和樂園超越時間，卻也在時間之內，距我們甚近。在我們旁邊，在我們裏面，將時間與歷史分開。
「神父，我們停止討論…去外面一會兒罷。」
「不，不，」我說。「我還要多聽些。你說耶穌祈禱文是一門科學，是一所完全大學。我要你在今天晚上將我培植成科學家。」
七、實踐耶穌祈禱文的謬誤以及應對之法
「你要求得太多了。除非自己努力，除非自己開始這工作，沒有人能成為科學家。別人講的只是介紹，給他提供一個良好的屬靈興趣而已。不過，為了完成我對耶穌祈禱文的淺見，或許我必須對實行途中的危險和謬誤稍作說明。」
「確實如此，」我說。「你前面說過，修士避免使用各種方法直接將靈能下降入心，是為了避免危險。這些危避和謬誤究竟是什麼呢？」
「在我們以為能在短時間裏得到恩典時，錯誤就開始了。有許多實行耶穌祈禱文這神聖工作的人，想在短時間內進入天光異象。由於這件事沒有立刻向所有的人發生，他們就灰心失望了。運動員必須接受的事實是，他必須努力許多年。上帝不勉強我們的意志，因為我們有位格，有自由意志，我們也不應該勉強上帝的自由，因為祂也有位格。我們應該任由祂決定來臨的時間。」
他停頓一會。
「另外一個錯誤是太著重心理技術方法。這些方法（呼吸及心跳）只是協助集中靈能，去除外在的要素侵入其本性。這些方法並沒有神奇的能力，只在幫助我們避免靈能渙散。當集中靈能維持聚焦並不困難時，一切輔助方法都不必要了。」
「還有謬誤呢？」
「確實有的。發生於我們在祈禱過程中快速進行的時候。稍早前我們曾稍微談到實行耶穌祈禱文，可以將不同的發展階段概括為五個。第一階段是口誦耶穌祈禱文。第二階段是將耶穌牢牢記於腦海，它會自動下降入心。然而有些人略過第一階段，即從第二階段開始，以致成就不多。還有人從第一階段跳進第三階段，主要靠呼吸來發展。這樣作很危險，因為如我前面所說，心臟會受傷，還會導致耶穌祈禱文停止。當然不會致病，但這件聖工作卻可能就此停止。」
他繼續談到眼淚這題目，舉出一些問題。
「你的意思是什麼？」
「我們稍早時說過，當耶穌祈禱文停留於靈能裏的時候，眼睛會流出充沛的眼淚。當然，這是未必不可缺的。即使沒有眼淚，祈禱照樣可以進行得很好。因此，我們不必因為不流淚就失望，因為只要上帝容許就會流。另外，縱然淚水傾流，我們不必去注意，也不必向別人渲染。苦修士的經驗告訴我們，我們一談這些狀態，它們就立刻停止，要花很長時間才能恢復。不待言的是，我們雖然知道靈能祈禱的階段，卻不必想自己處於什麼階段。我們必須在謙卑中進行。另外，我想稍早前曾經告訴過你，在祈禱期間感到驕傲是愚笨的事。真是愚笨呀。人就好像在乞求一塊麵包的乞丐一般，求到手就感到自己了不起。其實這是愚蠢和罪呀！」
「我看得出謙卑在這裏的重要性。」
「是的，各階段都如此。聖大巴塞爾說，謙卑是一切德行的財寶。它隱藏一切德行，最終它隱藏自己。一般而言，在屬靈生命中我們必須努力避免驕傲，尤其不可變成虛榮。當然，你知道虛榮出現於每一種德行裏；我們談話的時候，緘默的時候，禁食的時候，守夜的時候，甚至在唸耶穌祈禱文的時候，在靜坐和在克己的時候都難免有這現象。教父說，虛榮就像叛徒，悄悄打開城門讓敵人進來。在這樣的情況裏，無論城如何堅固，防禦設施如何好，也難逃被敵人占領。同樣的情形也發生於屬靈生命裏。我們無論擁有多少美德，擁有多大能力，虛榮仍足以將我們交給廆鬼。教父勸誡說，凡是有可能將人導向虛榮的工作都不要作。」
「我不太明白。可否多解釋一些？」
「我們來談祈禱這主題罷。就禱告來說，信徒不可作得過火，因為他顯然受到魔鬼的誘惑了。在這種情況，無論他作什麼，甚至作些超出他能力以外的事，都是被魔鬼的力量掌握住了。他如此被魔鬼抓住，以後又被牠放棄一段時間，然後再向後推，被迫跌倒得很慘。他實際上被毀掉了。」
「那麼，人如何避免這種慘跌呢？」
「挽救的方法是藉哀痛和順服。祈禱和哀痛緊密連在一起。當魔鬼看見某一個人生活於哀痛裏的時候，牠不會待在那裏，而一走了之，因為牠怕哀痛所釀成的謙卑。亞乃的聖貴格利告訴我們，祈禱文運動員的最佳防禦是處於哀痛狀態，那麼隨禱告以俱來的喜樂不會導致驕傲，因為開朗的悲傷使他的靈魂不致受到傷害。在純潔所禱的過程裏，哀痛和知罪是不可或缺的。運動員『將他的靈能保持在地獄裏卻不絕望』。更有進者，知罪和知道自己一無所有，以及寄望於慈愛的耶穌，是正教和我們所有的讚美詩的特質。不過，應該強調的是，並非所有的人都生活在深深的哀痛裏，因為先嘗屬天的恩典是需要的，人才不致動搖。不過，只要可能，我們都應該生活在如此有福的哀痛裏。無區別地順服一位導師也屬必需。每件事，甚至最小的事，都應該藉著他的祝福和有智慧的指導去作；自存光的情況也是如此。」
「順服導師和自存光的異象有關聯嗎？」我不由驚訝地發問。
「人單獨行事，沒有得到絕對必要的祝福，會像我們前面所說的受到魔鬼的追逐。他自己內心沒有經驗到目擊自存光。他相信這是十全十美，希望迅速抵達那裏。」
「這樣對嗎：」我插嘴問道。
「不，不對。聖狄多喬建議說，苦修士實踐苦修生活，不應該存著目擊自存光的希望，『如此，魔鬼才無機可趁』。人應該懷抱對上帝的愛，和順服祂的神聖旨意開始耶穌祈禱文的工作。因為，魔鬼有可能『裝作光明的天使』（林後十一14），打扮成天使的樣子來服事他。於是和天使生活在一起，卻茫然不知自己在和魔鬼打交道的可憐人還以為自己達到盡善盡美。苦修士在祈禱時也會受到試探，叫魔鬼的思想乘虛而入，令他以為自己馬上就可以見到自存光。處在這微妙和危險的情況，務必提高警覺。他必須停止祈禱，嚴厲申斥自己：『你這卑微的小人，竟敢想見自存光。』最大的危險是自以為夠資格見自存光！他甚至可以這樣說：『哎呀，魔鬼這兇手要來摧毀我的靈魂了！』仇敵一聽，立刻消失。許多時候，魔鬼為了滿足修士的企圖心，甚至可以將光線引進庵室好進一步俘虜他。那不是自存光，而是被造光，是屬於魔鬼的。」
「如何加以區別呢？」
「有許多方法可以幫助修士區別兩種光。標準如下：首先，如果他藉著順服抵達自存光的異象，完全且無差別的順服，是真實的天光異象的保證。苦修士務必將有關『異象』的一切現象告知有辨識力、聖潔、和無慾的導師，向他請教。認為不必向他請益的想法出自魔鬼，目標是要叫他待在黑暗、謬誤、和奴役裏。其次，主說到假先知：『感著他們的果子，就可以認出他們來』（太七16）。這情況也同樣適用。在被造光和自存光之間的區別在於它們的果子。自存光將寧靜、平安、謙卑和知罪帶進心靈。亞伯拉罕和上帝交談時，稱自己為灰塵：『我雖然是灰塵，還敢對主說話』（創十八27）。約伯也一樣：『我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔』（伯四十二5、6）。先知以賽亞看見上帝的榮光，不由呼喊：『禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華』（賽六5）。與之相反的是，魔鬼的光的異象引起驕傲、虛榮、和自認為達到十全十美的想法。亞乃的聖貴格利說：『恩典的能量是明顯的，魔鬼雖然化了裝，仍然作不出來；牠不能賜與溫柔、節制、謙卑、和恨惡世界，也對恩典工作的喜樂和情慾分不清；他的活動是自負、傲慢、懦怯、和各種邪惡。』除了驕傲以外，魔鬼的光的異象還製造擾亂。聖靈的能量向身體和靈魂賦予平安、勇敢、和寧靜；魔鬼的活動則發出懼怕和擾亂。聖以撒說，每一次擾亂都是魔鬼的瘟疫，會傳染的，因為牠生性如此。聖靈本性為平安的靈，傳遞平安，魔鬼本性是擾亂和懼怕的靈，傳染的是擾亂和懼怕。第三，靈魂不會立刻接受魔鬼的光，它起初頗顯勉強。自存光的異象傳遞確實，並且立刻接受。自存光來得出人意料，你不會懷疑它是否為真。第四，甚至在顏色上，兩種光也有差別。基督變像時，門徒在他泊山上見證說：他『臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光』（太十七2）。按照許多明白區別的聖徒所作的見證，魔鬼的光適得其反，是微紅色的。第五，兩種光的形狀也不相同。那些見過自存光的人，『看不見形狀，樣式或形像，只是無形式的光』（新神學家西面）。如果它取任何形式，也應該看來像太陽的表面。上帝顯現如同『日頭或如日面，呈現祂自己如天體，燦爛如火焰』，無形狀也無樣式。魔鬼的被造光的異象則反其道而行。聖貴格利•巴拉馬舉出下列例子。他寫道，有一次阿肯狄諾登上阿陀斯山。他在山上待了幾天，告訴聖貴格利說，他正要禱告的時候看見一道光，是裂開的，可以看見裏面有一張人的臉。聖徒肯定這光出自魔鬼，因為它有形狀。『我向牠宣告，這是可怕的欺騙和愚弄，是魔鬼的遊戲，或者根本就是狡詐的陷阱。』
教父建議，有經驗的若修士繼續進行，但不必遽然接受發生於禱告期間的每件事。『要想到在大試探之後有好事出現。』我們在長久強烈的爭戰後，要將一切事向導師請教，問他就我們所得到的恩典，是否能辨別真偽。醋和酒外表一樣，但味道是不同的。隨著時間的過去，祈禱文運動員同樣得到辨別差異的能力。」
導師不間斷地說著。他的頭傾向地面。我傾聽著，實際上入了迷。對於表達教父教訓的正教思想，我無意打斷。他說話的時候，平安和寧靜充滿我的心，表示他的教導真實且正確。
「我剛才向你提到的所有因素，清楚顯示於新神學家聖西面所援引的談話中。你可以看見上帝顯現為光，帶來甘甜。修生所請教的有辨識力的屬靈教父已經見過上帝，也確信他所見的是上帝。」
他拿起書來開始讀：
「上帝是光，祂的異象是光。
祂啟示自己，是光。
目擊者不識，驚奇不己，
不敢問『你是誰？』
不敢舉目觀看祂的偉大，
只有心懷懼怕、戰慄、俯伏在祂面前，
只知道某一位來了，某一位顯現了。
如果有個人已經訴說這些事，
有個人已經看見上帝，只能說：
『我看見了』
『你看見什麼，孩子？』
『神父啊，是一道光，只能說它甘甜，如此甘甜，超越我以外』，
即使在訴說的時候，他的心仍懷著愛在火上跳躍。
對他所看見的，他啜泣著，說，
是光，這光到我這裏來了，教父啊，我的庵室被淹沒了。
在祂的臉光下，世界消逝：
只有我獨自一個，還有光。我在身內
或身外：我不知道。
我所擁有的喜樂，仍然無法形容，
當你看見的時候，只有流淚不息。
他答道：『是祂，我的孩子。』
說完這些話，祂又來了，逐漸逐漸地
潔淨我，鼓勵我，我於是問道
『我的上帝，你在這裏嗎？』『是的，我在這裏，
你的上帝為你成為人，如今，你分享我的神性，
我叫你成為神。』當你獻身於眼淚，於痛悔，
於俯伏，於謙卑，祂就逐漸逐漸地
叫你認識上帝。』
這時，新生出現，他有這麼睿智和經驗豐富的指導，真叫我忌妒。他問導師。
「你叫我給一棵樹澆水，我澆了。現在，另外一棵也要澆嗎？」
「要的，澆罷。」
然後轉向我說：
「這就是我前面說到的順服，奉行的人每件事都要問他的老師，求屬靈的進步。藉著順服，他收獲不少。第一，他不必像許多修士那樣動腦筋想答案。這樣，他潔淨他的意念，無論是複雜的或簡單的思想都淨化了，這樣才好集中心思於耶穌祈禱文。第二，他習慣於求問。向自己的屬靈父親求問是拯救。凡是有順服的地方就有謙卑，謙卑是順服的基礎。如此，驕傲的靈這魔鬼才無法滲透製造緊張。一般來說，在這件神聖工作的過程中，順服是絕對必需的。沒有指導，我們無法前進。導師為我們指路，調節我們屬靈生命的計劃，命令我們停止工作，告訴我們所作的在上帝眼中看來是否良好。導師其人代表上帝自己。他處於『基督的位置』。導師與他照料下的修士的關係，有如主教和他的轄區，修道院長和修道院。」
「苦修主義對導師的存在極重要嗎？」
「是的，確實如此。沒有導師，沒有能前進，也沒有人能生活在純潔的正教傳統內。肉體生命代代相傳，屬靈的生命也是如此。導師作為傳統的具有者和傳送者，在基督裏將這傳統傳遞給他的屬靈孩子，造就他。凡是想得到的人，導師都將傳統傳給他。就拯救而論的順服的意義，就憑藉這要點。我順服，不是說我會消失，而是為了克制惡我，擺脫我自己的意志好接受傳統，７讓基督成形於我裏面。我順服，因此我得誕生。由於謬誤的危險徘徊不去，順服是必需的。阿爸、多洛狄奧因此寫道：『沒有人比行在上帝的道路上卻苶人引導的人更可憐更容易受傷。』這位教父引用箴言加以解釋說：『無智謀，民就敗落（如葉）』（箴十一14），意思是如同樹葉開始時碧綠清新，以後枯萎凋落。於是被人輕視踩踏。沒有屬靈父親的人下場亦然。他迅速凋零而向仇敵屈服。『開始時，他對禁食、警醒、靜坐、順服和其他德行，都心裏火熱追求；但由於缺少屬靈的父親給予支持、加強和激勵，他的熱情隨即消退，枯萎而垂落，終於向仇敵屈服，任憑處罝置了。』
我向你提供一個例子好協助你明白，導師的存在對於我們避免犯錯為什麼必要。我遇見一位修士，他在禱告的時候感到心臟劇痛。他立刻告訴他的導師。導師很擔心，但由於他是過來人，問他在心臟那個位置感到疼痛。修士回答是外部下方。他命令道：『你必須立刻停止唸耶穌祈禱文，並且要停一星期，因為你應該在心臟上側感到痛才對。由於情慾在下面部分起作用，魔鬼顯然準備要對付你了。』於是，修士擺脫了已經開始採取行動的魔鬼的欺騙。教父根據自己的經驗教導說：『如果你看見一位年輕人靠自己的意志升天，抓住他的腿將他拉下來，因為這對他不利。』
我想到修生蒙福，是因為他謙卑，他的屬靈父親聖潔。我記得斯都弟修士狄奧多若有一首詩寫道：
給修道生
『來罷，上帝的年輕運動員，靠近我，保持火熱，
以完全的順服低下頭，
自我卑微，向自己的意志死，
說出你的一切心思意念，
你已經處身比武場，
別怕沙漠，別怕樑柱，
也別怕我門前面的認識上帝的族類，
因為根據聖經，你居於首位，
你追隨著最初殉道士的途徑。』
「修士，屬靈生命的運動員有福了。歌唱且享有上帝的甘露時光的鳥兒們有福了。我們活不出這些身外境界。我們呼出不潔的氣息我們吃的是塑造我們的塵土。」
「不過，你也享受到天光發出的屬天的榮光。如果你想為成真正的神學家，你必須禱告，因為只有這樣，至高的聖靈才會臨在並且作工。『如果你是個神學家，你真誠祈禱，如果你真誠祈禱，你就是個神學家。』我將告訴你一些事，幫助你了解這件事。一個人在犯了罪以後（主要是肉體的罪）仍可能寫作神學論文，對教父的著作從事分析，但是由於他犯罪而喪失恩典，他無法禱告。禱告停止，但工作不能。因此，一位真正的神學家是活在禱告中的人。因此，你也能領受出於屬天啟迪的喜樂的心跳。」
「但如何辦到呢？關於這題目，我希望得到你的無價的幫助。這會非常合乎實際也絕對必要。
八、耶穌祈禱文為生活於世的聖俗所共需
你必須明白潔除情慾的需要。你應該不只叫別人變得好，也應該相信你和別人一樣是滿有情慾的。每一種情慾都是地獄。你也應該知道，按照我們已經說過的，耶穌祈禱文是醫治靈魂潔淨靈魂的治療法。這不是說耶穌祈禱法是萬靈丹，而是人與上帝聯合的方法，只有祂才能潔淨和啟迪靈魂。祂是我們身體和靈魂的醫生，祂是「真光，照亮一切生在世上的人」（約一9）。正如眼藥膏清潔視覺，使已經存在的目標能看得見一般，每一個人同樣必須願意被潔淨、改變、和尋找，藉著禱告將來自上帝的事啟迪出來。
「你是否認為我們這些工作於世界上的人，對付這件屬天的祈禱工作，能夠和修士作的一樣嗎？」
「即使你不能作他們所作的一樣的事，你仍然可以得到許多東西。不過，必須澄清的是，靈能祈禱是一件事，用耶穌祈禱文禱告是另一件事。如同靜坐者所實行的靈能禱告，必須過不分心的生活。這種禱告正如我們已經描述的，需要寧靜和其他許多條件。如果你不能在世界實行靈能禱告（７這很困難），就必須在固定的時間以耶穌祈禱文禱告，或者在方便的時間隨時唸耶穌祈禱文。這對你非常有益。」
「可否請你提供一些合乎實用的方法？」
「除了教會聚會外，你也應該指定一個時間實行耶穌祈禱文，奉耶穌的名默想。你應該按照自己的渴慕和感受到的恩典逐漸進行實行耶穌祈禱的禱告。人們可以在日出前的清晨唸祈禱文半小時，夜間晚課後就寢前再念半小時。禱告時間必須固定，不以任何理由，甚至作善工來更改。例如，有些人可能在這特定時間來告解。如果他不是生病或緊急，你不可將撥作耶穌祈禱文的時間延後舉行。關於善工也一樣。正如我們前面所提，開始耶穌祈禱文的工作，必須有一個平安寧靜聽不到噪音的房間。開始時，我們應該先暖心，或閱讀教父的著作，在我們心內造成內疚，然後，我們按照自己的屬靈進程用嘴唇、意念或心來唸耶穌祈禱文。獻於耶穌祈禱文的時間逐漸增加，我們的心會漸感甜美而渴望這時刻。不過，我要再說，開始時必須勉強自己唸祈禱文，即使是一段短時間也可以。這對我們很有益。」
「短時間就夠了嗎？」
「不夠的，但在有好性情和謙卑的時候，祈禱中所欠缺的，上帝會填補。由於上帝同情我們的墮落，在我們力求改變的爭戰中，難道不會極端慈悲嗎？無論缺什麼，祂都會補上。我們每一個人的特殊境遇，他都會考慮。也許你一個小時的祈禱比一個修士許多小時的祈禱還蒙福，因為你還要忙其他的工作。」
我對這位肉身天使的阿陀斯修士的審慎非常欽佩。他以極佳的才能分析所有的問題，使每件事各適其位。
「不過，你應該知道，」他繼續說。「正如我前面所說，在祈禱期間，魔鬼會叫你暴露於許多試探。許多意外不期而至，叫你停止祈禱。不過，你也應該知道上帝也會藉這些試煉考驗你，看你是否真要實行耶穌祈禱文。在如此的情況，只要你堅持不懈，上帝會來援助你，驅散一切困難。」
「但是，導師，如果在禱告的時候，忽然想到要預備講章，為愛護弟兄要作些事，我是否要放棄這些呢？」
「是的，你必須放棄這些。因為，在禱告時即使有好的思想進入（我在設定禱告時間時說過），魔鬼也會利用它們叫你禱告時分心。如果魔鬼知道我們準備為這樣的事放棄耶穌祈禱文，即使處於設定的時間，牠也會送來許多同類的思想。碰到這樣的情況，我們既無法禱告，不能潔淨自己，也不能叫我們的弟兄獲益。以預備講章來取代禱告，是結不出果子的。對弟兄們更無益處。」
「這情形有時候發生了，我們耗盡體力精疲力竭地回到庵室，再也無法按平常的規則祈禱。在這些情況，我們該怎樣辦呢？」
「即使到那時候，也不應該放棄耶穌祈禱文。聖西面建議說，服事我們的弟兄，永遠不能作為剝奪耶穌祈禱文的理由，因為我們會損失許多事。我們絕對不可找藉口迴避祈禱。『服事要量力而為，在你的庵室裏，堅持以痛悔、警醒、和持續的眼淚禱告；千萬不可這樣說：我今天勞動過度了，由於疲勞，我要減少禱告時間。我要告訴你，無論你為服事別人作出多少體力透支的工作，如果你因此不唸祈禱文，你一定會蒙受極大的損失。』半小時的耶穌祈禱文，其價值和三小時的沉睡相當。延長的耶穌祈禱文叫我們平靜安穩。所以，即使從這觀點言，它也是叫人神清氣爽的生理醫治。我親愛的神父，結束你的一切工作，投身於耶穌祈禱文罷。許多弟兄工作起來大多用腦而不用心，因此他們在努力於屬靈工作時陷入苦境。他側想到要說什麼就感到疲倦，雖然生活於恩典中，思慮卻不期而來，有如奔勝的洪流。由於和耶穌祈禱文沒有良好的聯繫，弟兄們彼此爭吵不休，沒有平安，更沒有喜樂，談不上遵守基督的誡命了。哈吉的聖尼哥德慕受到幾世紀悠久的聖傳的指引，建議說，主教應該從修士中選出。他擁有修道自覺，不致受到逼迫、毀謗、指控、或人怒的困擾，因為他自己是第一個認罪和自控的人。於是，他得到我們前面所提到的一切果子，其中主要的是從恩典裏流出的愛，以及正如教父所說，免於墮落在罪裏。」
「神父，你說的修道自覺是什麼意思？」
「我的意思是指順服、謙卑、自責、和永不滿足地渴求耶穌祈禱文－順服導師和屬靈的父親。修士應該對所有的人謙卑，並且他的謙卑應該和努力潔除情慾連在一起。我們不應該承擔任何工作，因為，我們不幸地在這件事上受到其他異端的影響。最大的工作是得到謙卑和聖潔。如此，我們就真正的富有。教會不是社會服務機構，而是屬天恩典的寶庫。教士不是社會工作人員，而是要帶領人到上帝面前。這工作除非他們具有謙卑和聖潔，就無法作則。沒有聖潔和謙卑，這最偉大的社會工作很快就無影無蹤，我們只要具有謙卑和生活上的聖潔，即使最微小的社會工作也能成大器。謙卑應該和自責連在一起，自責則與自控連在一起。我們應該首先控訴自己。別人對我們尊敬是對我們的聖職，而不是我們本身。我們應該將別人的控訴歸於我們自己的有罪狀態，而非我們的聖職。於是，我們將經驗平安和得自上帝的豐富恩典，並且將對弟兄的一切恨惡去除乾淨。我們渴慕耶穌祈禱文是永無止境的。我們不應該將耶穌祈禱文視為一種機會，而應該視為生命本身。我們應該在耶穌祈禱文之內運動。我們的神學和傳道應該生自它的神聖氣氛之內。我們應該有自己的規則，並且每天遵守。我們如此生活，世界將獲得無法估計的裨益。無論一個人為何許人，是教士或主教，只應該關切一件事：就是不可失去他的修道自覺。這寫於『沙漠教父的語錄』中。『所敘述的是阿爸•斯凡紐的弟子阿爸•尼特拉的事蹟。據說當他住在西乃山的庵室裏的時候，對自己身體的需要極端節儉，到他成為法蘭主教的時候，約束自己越發嚴峻。他的修生對他說：『阿爸，我們在沙漠裏的時候，你並沒有實行如此的苦行呀。』老人告訴他：『在沙漠裏的時候我有內在的平安和貧窮，我希望管好自己的身體不要生病，不寄望自己所沒有的。但是８現在我在世界上，生活於它的照料中，如果病了，有人會照料，所以我這樣作，是為了不毀掉我裏面的修士。』那些有修士自覺的人，感到無論他們作什麼工作，都有需要領受其祝福。他們將之交託給主教和有經驗的屬靈父親，在其過程和終點加以檢查和改正。他們不想為自己所作的贏得讚美，因為榮譽和讚美超過應得，結果損失更大。無論你身在何處，是在街上，在車裏，都應該唸耶穌祈禱文：『主耶穌基督，可憐我罷』，和『至高聖潔的上帝之母，拯救我贏』。我們應該時常預備妥當出席聖禮，在純潔的聖體有分。一切被造物讚美上帝，榮耀上帝。不參與聖禮的教士和如此奇妙的讚美不協調。將發現於我門之書的正典，時時向我主耶穌基督吟唱，美好無比。在書末的『看不見的戰爭』由哈吉里的聖尼哥德慕所譜的特別禱告，你也應該向我主耶穌基督吟頌。他又鼓勵我們不但用口，也用心和意念時常呼喚最甜美、產生喜樂、作為一切善因的我主耶穌基督的拯救聖名。
你也應該為別人代求，因為上帝將祂的百姓付託給你。因此，避靜為祂的百姓祈求平安和啟迪是你的義務。正如偉大的摩西所作…」
九、為別人讀耶穌祈禱文
「神父，到現在為止，我們確實沒有對為別人讀耶穌祈禱文說過什麼哪。我該如何為這樣的目標運用耶穌祈禱文呢？」
「在世上有太多的不幸，而更糟的是，對於上帝有太多的無知，按照教父的說法，這是最大的罪。因此，你真應為此哭泣祈禱。聖約翰•克里馬可曾經為牧者，以及負責牧靈的屬靈父親寫過一篇講詞。他這樣說：作為牧人，當羊群休息的時候，要把牧羊犬放出去繞圍欄巡邏，以防備狼侵入，當基督徒睡眠的時候，教士同樣必須醒著，保持意念自由（像狗兒一般）警醒，為他的人向上帝交託。這時候有多少人在浪蕩呀！有多少人想自殺呀！又有多少人正要觸犯可怕的罪！有多少人絕望待援。你應該為所有這些人唸耶穌祈禱文：『主耶穌基督可憐你的僕人罷』，或者如果你心中有明確的個案，就說『可憐你的僕人罷』。」
「我可否問一個問題？你較早時說過，耶穌祈禱文應該免除一切雜念。現在你說我們應該為別人禱告，而他們的問題是這麼多。這樣不是可能增強我們的遐思，叫我們的意念浮動，而我們正應該集中靈能於心呢？」
「你這問題問得好，因為對這件事作解釋確屬必須。我們為別人禱告的時候是外在上的作。也就是說，我們為有需要的別人唸耶穌祈禱文，我們應該先說『主耶穌基督可憐你的眾僕人』或『你的僕人』，要記得他們的名字，但隨後，我們繼續禱告就不再提他們的名字，不再將思想對準他們，不想他們了。上帝會知道我們在為誰禱告。另外，你不必思想困擾他的疑難。我們只說可憐你的僕人，上帝會賜下祂的恩典。如果他配領受，這恩典就會合乎他的需要。我的神父，上帝的恩典如同水一般流進地裏，由根部吸收而供應有需要的樹木。在舉行聖禮時，我們不也要持守這樣的原則嗎？我們為所有的事禱告，人們回應：『主啊，可憐我罷』。主的慈悲一來，人們就得到所需要的，不過，為別人禱告盡力還有另外一個重要原因。」
「我很想聽。」
「我們為某人禱告時，有關他的特殊需要，我們幾乎立刻從上帝那裏得到資訊，我們就可以為他的拯救作出效果。有一次有人走進我的庵室，經人誇讚似乎是位成功的基督徒。由於他的理念並非正教的，我直接進入禮拜堂向上帝求告將實情向我啟示。結果是你想不到的…」
「神父，請將事實經過告訴我罷。」
「…禮拜堂立刻發出氣味。於是我知道這位學人誇讚的人不是好人，他沒有得到基督的恩典。他缺少賦予生命的天恩，因此他其實是死的：『按名你是活的，其實是死的』（啟三1）。因為當靈魂離開，身體就死亡，發出氣味。同樣，當上 帝的恩典離開人，靈魂就死了，放出一種靈氣。」
我驚異不置。他剛才告訴我的，不能稱之為自以為是。聖徒不可論斷。他們既不自私也非卑微。他們不說誇口的事，而是要叫別人獲益。他們為榮耀上帝作每件事。上帝的律法成為他們的律法。這已經深深銘刻在他們的整個人生道路上。
他繼續說：「我的神父，一般來說，耶穌祈禱文對你的工作是必需的。藉著祈禱文，你能夠辨明狡詐的魔鬼在你的心內的運動。心變得極敏感，具有驚人的洞察力，同時又從耶穌祈禱文吸取能力將惡者趕出。於是，心變成聖靈的容器。另外，由於有了抵抗魔鬼的爭戰經驗，又擁有屬天思典的知識，你可以輕易進入告解者的靈魂。裨益是巨大的。他離開告解室時成為一個不同的人，擺脫已知和未知的情慾而得到拯救。」導師繼續說：「不過，我要向你指出三件要求，相信你願意聽…」
「請告訴我，」我說。「我絕對有把握可以實行。」
隱士的要求
第一要求：修士是祈禱文運動員。他們帶著基督的恩典進入魔鬼的領土，並予粉碎。他們破解魔鬼的一切計劃。藉著不停的禱告叫牠�